作品概要・所感
1212年頃に書かれたとされる一冊。激動の時代を生き抜いたミニマリスト、鴨長明による住居論といった趣の随筆である。
都を襲った5つの大災害を経て、生きづらいこの世につくづくうんざりした長明は、世俗を離れ、京都の外れは日野山に、方丈の庵を建てる。妻子も下僕も持たない彼は、ただひとりでそこに暮らしつつ、やりたいときにやりたいことをやり（琴を弾いたり歌を詠んだり）、やりたくないことはやらず（念仏をするのが億劫なときは勝手に休む）、辺りを散歩したり風景を眺めては季節の移ろいを感じたりする、そんな静かな生活を送るようになる…！
ただ、静かに暮らすことだけを考える
方丈の庵とは、その名のとおり、方丈（＝一丈（約3メートル）四方）というサイズ感であって、5.5畳程度というところになる。それも、「柱や板の継ぎ目は掛け金で留めている。もし、気に入らないことがあったら、簡単によそへ引っ越せるようにという考えから、そのようにしている」、「運ぶものは、たった車二台で足りる。車の運び賃だけ払えば、他に費用はなにも要らない」という組み立て式ハウスだというところがおもしろい。長明がそれまでに暮らしていた家と比べると「百分の一にも及ばない」住居だということだが、人間、これだけのスペースがあれば十分だというわけだ。
長明がこのようなミニマルライフを志向するようになったのは、仏教的な修行心からというよりも、むしろ個人的な挫折と諦めによるところが大きいようだ。ひとたび災害が起これば、立派な家やモノも等しく無に帰す。親族との後継者争いに敗れ、出世の道も閉ざされた。歌人としても琵琶の弾き手としても一流だったはずが、肝心なところでは認められず、職も得られなかった。…そういった経験が積み重なった末に、世俗に深く関わったところで失うものも傷つくものも増えるばかりだ、と長明は考えるようになったらしい。
このような彼の発想については、現代人でも容易に共感することができるだろう。鎌倉時代でも令和でも、長明の隠遁のきっかけになった問題は、一切変わっていないのだ。あらゆるものは容易に失われるし、人間関係はままならず、自分の才能が社会で認められるかどうかは時の運にも大いに関わっている。だから、こういったものをそもそも必要最小限にしてしまえば、それに関しておもい悩むことだって最小限になるはず、という長明の考えは、いまでもそのまま通用するのだ。
やどかりは、小さな貝を好む。そのほうがよいと知っているのだ。みさごという鳥は荒磯に棲む。それは、人間を恐れるからだ。私もまたそれと同じだ。世間に近く住むということがどういうことか、どうなるか、すでに知っているから、もう何かを望むこともないし、あくせくすることもない。ただ、静かに暮らすことだけを考え、余計な心配のないことそのものを楽しんでいる。（p.45） 世界というものは、心の持ち方一つで変わる。もし、心が安らかな状態でないなら、象や馬や7つの宝があっても、なんの意味もないし、立派な宮殿や楼閣があっても、希望はない。いま、私は寂しい住まい、この一間だけの庵にいるけれど、自分ではここを気に入っている。都に出かけることがあって、そんなときは自分が落ちぶれたと恥じるとはいえ、帰宅し、ほっとして落ち着くと、他人が俗塵の中を走り回っていることが気の毒になる。（p.48）こういうところなんて、わかるわーそうだよねー、と言いたくなってしまう。所詮、人間も人間の生み出すものも、卑小で有限な存在であって、そうであれば、何かを望んだりあくせくすることなどないではないか、って話である。（そして、そういうことは重々承知してはおりつつも、世間からの目を完全に無視することもまたできない自分がいる、という話でもあるわけだ。）
まあ、こんなふうに書いている長明も、本作の後半では、この「静かな暮らしを愛するということもひとつの煩悩/執心なのでは？」みたいなことを考えたりもするわけだが、そんな迷える感じも自由な随筆らしくておもしろい。
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ちなみに、この光文社古典新訳文庫版では、現代語訳と原典の両方が収められているので、簡単に読み比べができるようになっている。『方丈記』自体はごく短い随筆なので、気になった表現を読み比べてみるのもたのしくて良い。
たとえば、上記p.45の引用部なんかは、原典では、「寄居は小さき貝を好む。これ事知れるによりてなり。みさごはあらいそにゐる。すなはち人をおするゝがゆゑなり。われまたかくのごとし。事を知り、世を知れゝば、ねがはず、わしらず、たゞしづかなるを望とし、憂へ無きをたのしみとす。」となっている。やどかりって「寄居」（かむな）というのね、とか、やっぱり原文のリズム感は声に出して読みたくなる感じだわ、とか、いろいろ発見がある。
